ORA PATHEKEN

Hari Minggu pagi saya sedang membersihkan rumput liar di taman kecil depan rumah, muncul Toni dengan sepedanya. “Berkebun, Pak?” Sapanya sambil membuka helm. “Saya lihat Bapak jadi saya mampir. Tidak mengganggu, Pak?” Ia bertanya sambil melihat-lihat hasil kerja saya. “Kau lihat sudah selesai kan, Ton. Ayo duduk”. Saya bawa dia ke teras. Ia memang lebih suka duduk disitu, kalau datang.

“Saya penasaran, Pak. Apa artinya ora patheken. Kemarin saya bujuk teman saya yang gemuk untuk beli sepeda dan ikut klub sepeda saya,  jawabnya ora duwe sepeda ora patheken.”

“Kamu tahu patek, Ton?”

“Sejenis penyakit kulit kan, Pak?”

“Pernah lihat seperti apa?”

“Belum, Pak”.

 

PATEK, FRAMBUSIA, YAWS

Wajar kalau Toni belum pernah lihat penyakit yang namanya patek. Saya sendiri sampai lulus dokter (1977) belum pernah tahu wujud aslinya. Hanya dari gambar saja. Ketika kemudian ditugaskan sebagai dokter Inpres di Maluku Utara, barulah saya melihat dengan mata kepala sendiri. Itupun kalau tidak diberitahu pak mantri (perawat) puskesmas, akan luput dari perhatian saya. Mantri tua yang usianya dua kali umur saya itu menjelaskan: “Ini frambusia, Pak Dok. Disini disebut Bobento. Pak Dokter lihat satu kali, tahu baunya, seumur hidup tidak akan lupa”.

Di Indonesia jumlah Penderita Patek atau Frambusia sudah tidak banyak lagi. Kalau ada, tempatnya di daerah sulit air dan miskin dimana tidak banyak kesempatan orang untuk mandi pakai sabun. Frambusia ditularkan melalui kontak langsung. Jadi kalau kita kontak dengan penderita frambusia dan tidak sempat bersih-bersih badan, peluang tertular menjadi amat besar.

Saya masuk ke kamar, ambil buku kecil frambusia, pedoman untuk petugas. “Nih, Ton. Kamu lihat sendiri”.

 

Toni melihat-lihat buku kecil itu dengan ekspresi wajah tidak baik. “Mengerikan, Pak. Mengapa teman saya mengatakan ora duwe sepeda ora patheken?”

ORA ...... ORA PATHEKEN

Entah asal-usul kata ini dari mana. Saya yang lahir di Yogya sampai menyelesaikan pendidikan juga di Yogya rasanya tidak pernah mendengar kata-kata ora .... ora patheken ini. Saya mendengarnya di Surabaya setelah pindah ke Jawa Timur. Barangkali asal-usulnya dari Jawa Timur, karena konon Pak Harto yang pernah mengucapkan kata-kata yang intinya: Tidak jadi presiden tidak patheken, mendapatkan kata-kata ini dari Cak Nun.

“Ton, seandainya kalau kamu kena penyakit Patek, masalah apa tidak?” Tanya saya kepada Toni.

“Kalau gambarannya seperti yang dalam buku itu, ya masalah besar Pak”.

“Jadi kalau tidak punya sepeda tidak patheken kira-kira maksudnya apa?

Toni tertawa terbahak-bahak. “Berarti tidak punya sepeda tidak masalah. Kalau mau gaul sedikit barangkali bisa mengatakan emangnya gue pikirin. Betul kan Pak?

 

TIDAK SESEDERHANA ITU

Toni memang anak muda yang daya tangkapnya cepat demikian pula  analisisnya terhadap ungkapan dan filosofi Jawa amat  kritis. padahal dia bukan orang Jawa. “Tetapi kan tidak sesederhana itu ya Pak”.

“Maksudmu, Ton?”

“Sama dengan di buku Bapak tadi, Patek kan terbagi dalam beberapa stadium. Demikian pula kata-kata ora patheken, mestinya juga analog. Tapi saya belum bisa menjabarkannya. Sepertinya ada nuansa ikhlas, menerima, walau ada juga kesalnya”. Ia melihat ke saya sejenak, seolah minta persetujuan.

Lalu lanjutnya: “Teman saya tadi sepertinya kesal sama saya. Mungkin merasa kalau disindir tidak pernah olahraga. Jadi dia bilang ora duwe sepeda ora patheken. Orang yang ditinggal pacar kalau mengatakan ora duwe pacar ora patheken, mungkin kesal tapi ikhlas. Kalau tidak ikhlas pasti yang membawa lari pacarnya sudah dia labrak. Kalau saya habis dimaki-maki lalu saya katakan pisuhana ora patheken, berarti saya menerima walau hati kesal. Tapi kalau mengatakan ora diajak mangan ora patheken, itu Toni, Pak. Waton muni. Makan kok dibandingkan sama Pathek yang begitu mengerikan.

Sepertinya Toni yang muda ini benar. Kata-kata “ora patheken” seharusnya tidak digunakan untuk hal-hal sepele. Ia mengatakan itu berdasar “logika” dari sebuah buku kecil dan “rasa Jawa" yang telah ia pahami. (IwanMM)

PITUTUR DALAM SERAT WEDHATAMA DAN SERAT WULANGREH (2): NYREMPET ORANG TUA

Sesuai permintaan teman pada tulisan Pitutur dalam Serat Wedhatama dan Serat Wulangreh (1): Pituturseorang bapak atau yang dituakan, untuk mengirim apa yang belum saya sampaikan melalui email, maka ketika pramugari mengumumkan bahwa sabuk pengaman boleh dilepas, saya mulai menulis di iPad. Walaupun waktu untuk boleh buka gadget dalam penerbangan Yogya Jakarta hanya setengah jam, tapi lumayanlah. Hasilnya seperti di bawah:

 

Den Bei ingkang tuhu kinurmatan (karena gaya dia memang ngeboss maka dulu teman-teman menyebut dia dengan “Den Bei”).

 

Sebagai orang yang sudah tua, sebaiknya kita jangan cepat-cepat merasa hebat sendiri sehingga tidak menyimak pitutur dalam kedua Serat tersebut. Sebagian dari perilaku tidak baik yang disebut di situ, adalah perilaku orang tua. Sri Pakubuwana IV dan Sri Mangkunegara IV secara bijak menjelaskan hal ini kepada putra-putranya dan kawula muda pada umumnya, sehingga mereka tidak keblinger di kelak kemudian hari. Bila Den Bei bertanya, adakah kata “orang tua” disebut secara khusus, maka jawabnya “ada”

 

 

SERAT WEDHATAMA

 

Bila kita simak pupuh Pangkur bait ke 2 dan 3 di bawah:

2. jinêjêr nèng Wedhatama | mrih tan kêmba kêmbênganing pambudi | mangka nadyan tuwa pikun | yèn tan mikani rasa | yêkti sêpi asêpa lir sêpah samun | samangsane pakumpulan | gonyak-ganyuk nglêlingsêmi ||   3. gugu karêpe priyangga | nora nganggo pêparah lamun angling | lumuh ingaran balilu | ugêr guru alêman | nanging janma ingkang wus waspadèng sêmu | sinamun ing samudana | sêsadon ingadu manis ||   Wedhatama, Pangkur: 2-3

 Intinya: Walaupun kita sudah tua pikun kalau tidak memahami “rasa” bakal kosong (sepi), hambar (sepa), seperti sepah (ampas) yang tidak jelas (samun). Dalam pergaulan “gonyak-ganyuk” (perilaku tidak empan papan) memalukan (nglelingsemi). Ciri-ciri utamanya adalah: menuruti maunya sendiri (gugu karepe priyangga), kalau bicara waton nylekop tanpa dipikir (nora nganggo peparah lamun angling), dikatakan bodoh tidak mau (lumuh ingaran balilu) dan maunya dipuji-puji (guru aleman).

Mengenai hal ini dapat dipirsani pada link:

Serat Wedhatama: Orang tua yang gonyak ganyuk nglelingsemi

Serat Wedhatama: pesan kepada orang tua

Serat Wedhatama: Den awas, den emut, den memet yen arsa momot

 

SERAT WULANGREH

Pada pupuh Pocung bait 1 s/d 3 kita diminta untuk meneladani buah keluak sebagai berikut:

1. kamulane kaluwak nom-nomanipun | pan dadi satunggal | pucung arane puniki |yèn wis tuwa kaluwake pisah-pisah ||   2. dèn budia kapriye ing bêcikipun | aja nganti pisah | kumpula kaya nomnèki | ênom kumpul tuwa kumpul kang prayoga || 3. aja kaya kaluwak ênome kumpul | basa wis atuwa | ting salêbar siji-siji | nora wurung bakal dadi bumbu pindhang ||   Wulangreh, Pocung: 1 s/d 3

 Intinya: Pada waktu masih muda, antara kulit dan daging buah keluak menyatu. Kalau sudah tua, kulit dan daging buah terpisah. Upayakan jangan berpisah, berkumpullah seperti masa muda dulu. Jangan seperti keluak, ketika masih muda bersatu, setelah tua tersebar satu-satu. Tak urung jadi bumbu pindang.

Selanjutnya  pada pupuh Pocung bait ke 7 s/d 13 dapat kita baca sebagai berikut:

7. lamun bênêr lan pintêr pamomongipun | kang ginawe tuwa | aja nganggo abot sisih | dipun padha pamêngkune mring sêntana ||   8. mapan ewuh wong tinitah dadi sêpuh | tan kêna gumampang | iya marang dulurnèki | tuwa anom aja beda traping karya ||   9. kang sarêgêp kalawan ingkang malincur | padha dèn kawruhan | sira alêma kang bêcik | kang malincur age sira bêndonana ||   10. yèn tan mari binêndon gone malincur | age tinatrapan | sapantêse lan dosanèki | pan sêntana dimène dadi tuladha ||   11. lan wong liya darapon wêdia iku | kang padha ngawula | ing batine wêdi asih | pan mangkono labuhan wong dadi tuwa ||   12. dèn ajêmbar dèn amot lawan dèn mêngku | dèn pindha sagara | tyase ngêmot ala bêcik | mapan ana pêpancène sowang-sowang ||   13. pan sadulur tuwa kang wajib pitutur | marang kang taruna | kang anom wajibe wêdi | sarta manut wuruke sadulur tuwa ||   Wulangreh, Pocung: 7 s/d 13

 Intinya adalah: Dalam memperlakukan yang lebih muda, jangan berat sebelah, jangan membeda-bedakan, pujilah yang baik, tegurlah yang buruk, bila ditegur masih belum berubah, berilah hukuman yang setimpal dengan kesalahannya, supaya menjadi contoh bagi yang lain. Teladanilah “samodera” yang sabar dan mampu memuat dan mengasuh semuanya, yang baik maupun yang buruk. Yang tua wajib memberi pitutur kepada yang muda.

Link yang terkait dengan hal di atas dapat dibaca di:

Serat Wulangreh: Tuladha dari kluwak

Serat Wulangreh: Den ajembar, den amot lawan den mengku

KESIMPULAN:

Serat Wedhatama dan Serat Wulangreh juga memberi pitutur kepada orang tua. Dalam Serat Wulangreh terkait dengan perilakunya sebagai pribadi, jangan gonyak ganyuk karena memalukan. Dalam Serat Wulangreh terkait dengan dua hal: dalam hubungan antara sesama orang tua, supaya tetap kompak seperti pada masa muda dulu dan dalam hubungan dengan yang lebih muda (termasuk dengan bawahan), jangan berat sebelah, berani menegur, berani menindak, tetapi harus berperilaku seperti samodera yang jembar, amot dan mengku.

Tulisan saya akhiri dengan: Demikian Den Bei, bagian yang belum sempat saya sampaikan di ruang tunggu tadi. Justru kepada orang tua pitutur lebih terstruktur:  Bagaimana sikap dan perilaku untuk diri sendiri, dengan sesama orang tua, dan dengan yang lebih muda (IwanMM).

PITUTUR DALAM SERAT WEDHATAMA DAN SERAT WULANGREH (1): PITUTUR SEORANG BAPAK ATAU YANG DITUAKAN

Beberapa hari yang lalu saya ketemu teman lama yang hampir 30 tahun tidak jumpa, di ruang tunggu Bandara Adisucipto, Yogyakarta. Waktunya cukup lama karena kita datang agak awal dan pesawat delay. Bicara ngalor-ngidul lama-lama sampai ke Serat Wedhatama dan Wulangreh. Ada pertanyaan dari teman saya yang intinya adalah: “Dalam Serat Wedhatama dan Serat Wulangreh, Sunan Pakubuwana IV dan KGPAA Mangkunegara IV berbicara sebagai siapa? Seorang Bapak atau seorang Raja?

Saya agak ragu menjawabnya. Teman yang satu ini dulu terkenal suka eyel-eyelan dan eyelannya selalu “evidence base”, berbasis bukti. Kalau disini penyakit lamanya kambuh, bisa-bisa tidak dengar panggilan naik ke pesawat. Ia melanjutkan kata-katanya: “Gini, Wan. Kalau beliau bicara sebagai Raja, apa ya diikuti sama rakyatnya. Jaman dulu dan jaman sekarang rasanya nggak beda. Kalau sekarang Presiden bicara tidak didengarkan, mestinya dulu raja bicara juga gak direken”.

“Ah, kamu pasti sudah baca kedua Serat itu, from A to Z. Kan bisa baca bahwa beliau bicara sebagai seorang bapak sekaligus sebagai orang dituakan yang kebetulan seorang Raja. Tak ada kalimat perintah disitu. Yang ada hanya teguran dan himbauan.”

Betul dugaan saya bahwa ia butuh bukti. Dia keluarkan iPad dari tasnya dan membuka file. “Ini, wan. Tembang yang mana yang bicara itu. Boarding masih setengah jam dan aku tidak akan ngeyel kali ini”.

 

SERAT WEDHATAMA

Jelas sekali bahwa kedua Serat ini adalah pitutur seorang Bapak kepada anaknya. Serat Wedhatama diawali dengan pupuh Pangkur, yang pada bait pertama baris pertama dan kedua menyebutkan: “Guna menghindari (mingkar-mingkur) sifat angkara, karena keinginan untuk mendidik anak (mardi siwi)”. Maka jelas bahwa tujuan Serat Wedhatama adalah untuk memberikan pendidikan kepada anak, dan Sri Mangkunegara IV memang senang (karenan) mendidik.

Bila kita lanjutkan ke baris ke 3 dan seterusnya, disebutkan bahwa pitutur yang diberikan ditata dalam keindahan sebuah tembang (sinawung rêsmining kidung) yang amat dihormati (sinuba sinukarta), dalam upaya memperoleh ilmu yang luhur. Yang di tanah Jawa, agama merupakan “agêming aji” (pegangan tertinggi).

Intinya, pitutur yang merupakan ilmu luhur tersebut ditata  dalam sebuah tembang indah sehingga yang mempelajari akan senang dan merasa mudah. Dasar dari ilmu tersebut adalah agama, karena di tanah Jawa, agama adalah yang paling tinggi dan paling dihormati. Semua karena keinginan dan kesenangan mendidik anak, supaya terhindar dari sifat angkara.

Lengkapnya pupuh Pangkur bait pertama tersebut sebagai berikut:

mingkar-mingkuring angkara | akarana karênan mardi siwi | sinawung rêsmining kidung | sinuba sinukarta | mrih krêtarta pakartining ngèlmu luhung | kang tumrap nèng tanah Jawa | agama agêming aji || (Serat Wedhatama, Pangkur: 1)

 

SERAT WULANGREH

Berbeda dengan Serat Wedhatama, bahwa pitutur tersebut berasal dari seorang Bapak kepada anak-anaknya pada Serat Wulangreh kita dapatkan pada pupuh terakhir, yaitu pupuh Girisa, bait ke 1, 21 dan 22.

Pada bait pertama disebutkan: Anak cucu supaya memperhatikan pitutur si Bapak, jangan ada yang sembrono dengan piwulang orang tua, pakailah secara lahir dan batin, supaya sentausa dan teguh di hati (tyas, nala).

Intinya: kepada anak cucu supaya memperhatikan, jangan sembrono, pakailah dan terapkan lahir batin supaya jiwa sentausa.

Lengkapnya bait pertama pupuh Girisa sebagai berikut:

anak putu dèn èstokna | warah wuruke si bapa | aja na ingkang sêmbrana | marang wuruke wong tuwa | ing lair batin dèn bisa | anganggo wuruking bapa | ing tyas dèn padha santosa | têguhêna jroning nala || Serat Wulangreh, Girisa: 1

Pada bait ke 21 dijelaskan mengapa Sri Pakubuwana IV memberikan pitutur: Saya ini semisal matahari, sudah hampir tenggelam di sebelah barat. Sudah jauh dari tempat terbitnya. Berapa lama orang hidup di dunia, umur manusia tidak sampai seratus tahun.

Dapat kita lihat bahwa dalam hal ini Sri Pakubuwana IV merasa sudah tua. Pitutur harus tinular. Oleh sebab itu Sri Pakubuwana IV memberikan pitutur. Kita baca bait ke 22 pupuh Girisa: Oleh sebab itu saya ajarkan kepada semua anak-anakku. Saya tulis dalam sebuah tembang, supaya semua senang membacanya, serta dapat merasakan ceriteranya. Hapalkan, jangan bosan, ingatlah baik siang maupun malam.

Lengkapnya bait ke 21 dan 22 pupuh Girisa adalah sebagai berikut:

21. wak ingsun upama surya | lingsir kulon wayahira | pêdhak mring surupe uga | atêbih maring timbulnya | pira lawase nèng dunya | ing kauripaning janma | môngsa nganti satus warsa | iya umuring manungsa ||   22. mulane sun muruk marang | kabèhe atmajaningwang | sun tulis sun wèhi têmbang | darapon padha rahaba | ênggone padha amaca | sarta ngrasakkên carita | aja bosên dèn apalna | ing rina wêngi elinga || Wulangreh, Girisa: 21-22

KESIMPULAN

Jelas sekali bahwa Serat Wedhatama dan Serat Wulangreh keduanya diarahkan untuk mendidik anak. Sebagai Bapak, kita tidak perlu ragu-ragu untuk menerapkannya. Pertama, secara umum memang pituturnya amat baik, dan kedua supaya anak-anak kita tidak kehilangan “raos Jawi”nya.

“Kalau sebagai pimpinan kepada bawahan bagaimana, Wan?” Dia bertanya bersamaan dengan panggilan kepada penumpang GA 217 tujuan Jakarta untuk naik pesawat.

Saya jawab sambil mengemasi bawaan: “Sepanjang anak buah masih panggil Bapak kepadamu, do it!”

“Memangnya panggil Oom?”. Dia berikan kartu nama yang ada alamat emailnya: “Kalau masih belum selesai, kamu email saja, Wan”. Memang masih ada yang kurang, kami duduk tidak bersebelahan. Disamping waktu check in tidak bareng, dia duduk di kelas Bisnis sementara saya duduk di kelas Ekonomi. Di udara saya tulis apa yang masih harus saya sampaikan kepadanya: PITUTUR DALAM SERAT WEDHATAMA DAN SERAT WULANGREH (2): NYREMPET ORANG TUA (IwanMM)

Catatan: Pitutur-pitutur kepada orang muda dapat dibaca pada link Kawula Muda

PITUTUR KEPADA PEMBERI PITUTUR (2): PITUTUR TETAP PERLU

Melanjutkan posting Pitutur kepada pemberi pitutur (1): Apakah pitutur perlu? Jawabnya pasti “Perlu”. Kalau tidak diperlukan, mengapa ada begitu banyak buku tentang pitutur, dan pitutur selalu ada pada setiap event kegiatan, misalnya dalam rangkaian acara pernikahan. Demikian pula “Pengarahan” pimpinan selalu ada pada setiap pembukaan acara formal. Bukankah arahan sama saja dengan pitutur?

 

PITUTUR TETAP PERLU

Ki Padmasusastra walaupun mengkritisi masalah pitutur ini, pada akhirnya juga berpendapat bahwa “Pitutur itu perlu. Beliau menulis:

Wong kang ora anggugu piwulang bêcik, iku prasasat nadhahi rubuhe kayu gurda, ngandêle yèn wis anglakoni, apa kowe dhêmên mangkono.

TERJEMAHAN: Orang yang tidak mengindahkan nasihat baik, ibarat ditimpa robohnya pohon beringin (gurda). Dia baru percaya kalau sudah mengalami. Apa kamu mau seperti itu?

 

DIBUTUHKAN KEBERANIAN

Ralph Waldo Emerson (1803-1882), seorang penyair Amerika mengatakan bahwa apapun  yang kita lakukan, butuh keberanian. Selalu ada yang mengatakan bahwa yang kamu katakan adalah salah. Selalu ada tantangan bahwa kritik (kalau pitutur boleh kita samakan dengan kritik) yang kita berikan adalah benar. Untuk ini kita perlu keberanian seorang prajurit. Lengkapnya sebagai berikut:

Whatever you do, you need courage. Whatever course you decide upon, there is always someone to tell you that you are wrong. There are always difficulties arising that tempt you to believe your critics are right. To map out a course of action and follow it to an end requires some of the same courage that a soldier needs. Peace has its victories, but it takes brave men and women to win them.

TIPS UNTUK PEMBERI DAN PENERIMA PITUTUR

Adlai Stevenson II (1900-1965), Gubernur Illonis yang dua kali menjadi kandidat presiden Amerika Serikat mengatakan supaya kita hati-hati dalam memberikan pitutur apalagi kalau kita sendiri tidak menjalani pitutur itu. Lebih baik tidak usah memberikan pitutur. Lengkapnya sebagai berikut: 

We should be careful and discriminating in all the advice we give. We should be especially careful in giving advice that we would not think of following ourselves. Most of all, we ought to avoid giving counsel which we don't follow when it damages those who take us at our word.

Adlai Stevenson masih berumur 12 tahun ketika Serat Madubasa dicetak. Dalam Serat tersebut Ki Padmasusastra menulis:

Pituturing wong tuwa marang wong ênom, sayogya dilakoni, amarga si tuwa wis tau ngalami yèn lakune si ênom mangkana iku nyimpang saka garising bênêr, bakal tumiba marang luput, balik si tuwa ênggone awèh pitutur aja mung saka gampange ngobahake lambe bae, yèn kalakuane dhèk ênom, mangan, nginum, madon, madat sarta main durung dimarèni, sayoga ora pitutur bae, dene wong ênom kang anduwèni watêk kaya watêke wong tuwa, iku musthikaning budi, amêsthi bakal ora kêduwung uripe.

TERJEMAHAN: Orang muda sebaiknya mengindahkan pitutur orang yang lebih tua, karena yang tua pernah mengalami kalau perilaku si muda yang seperti itu menyimpang dari jalan yang benar. Sebaliknya bagi yang tua, dalam memberi pitutur jangan sekedar menggerakkan bibir. Kalau kelakuannya pada masa muda (dalam hal ini diberikan contoh “Ma Lima”) belum dihentikan, sebaiknya tidak usah memberi pitutur. Disisi lain orang muda yang sudah memiliki sifat orang tua (yang baik), budinya laksana permata. Hidupnya tidak bakalan menyesal.

 

LIDING DONGENG

Ternyata untuk memberikan pitutur tidak sekedar dibutuhkan kepandaian mengolah kata. Kredibilitas harus berada di depan didukung keberanian menyampaikan. Saya ingat pimpinan saya dulu mengatakan. Kalian jangan cuma bilang: Ya, Bapak atau siap, bapak saja. Harus berani ngomong Bapak jangan begini, harus begitu.

Di luar forum saya beranikan diri untuk bertanya: hal seperti itu apa namanya bukan memberi pitutur kepada pimpinan, yang dalam etika Jawa rasanya tidak pas? Sambil ketawa beliau mengatakan: "Itu namanya bukan pitutur tetapi saran staf. Pimpinan bisa mendengar, bisa pula mengabaikan".

Yang jelas, kepada siapapun kita bertutur, Ki Padmasusastra memberikan tiga kata kunci: Menyampaikan sesuatu yang “Temen” (sungguh-sungguh) disampaikan secara “Jujur” dari hati yang “Tulus” (IwMM).

PITUTUR KEPADA PEMBERI PITUTUR (1): APAKAH PITUTUR PERLU?

Pitutur ada segudang banyak ditulis dimana-mana, tetapi menyampaikannya tidak gampang. Ada banyak kendala sehingga yang mau memberi pitutur bisa-bisa mundur teratur tidak jadi bertutur, sementara yang dituturi masuk telinga kiri keluar telinga kanan. Di bawah ada beberapa “pitutur” untuk “pemberi pitutur” dari Ki Padmasusastra, Ngabehi Wirapustaka ing Surakarta dalam Serat Madubasa, Surakarta, 1912 sebagai berikut:

 

ORANG TUA MEMBERI PITUTUR KARENA PERNAH MENGALAMI TETAPI BELUM TENTU KELAKUANNYA SAMA DENGAN PITUTURNYA

Wong tuwa sugih pitutur marang wong nom, dening wis tau ngalami, ananging apa wis bisa marèni kalakuane dhewe kang ambalasar: durung karuwan, tarkadhang mung lagi bisa nuturi bae, yèn duwe karêman durung bisa ambuwang.

TERJEMAHAN: Orang tua banyak memberi pitutur kepada yang muda karena pernah mengalami (maksudnya hal-hal baik maupun buruk yang terkait dengan pituturnya). Tetapi apakah ia sudah insaf dan menghentikan perilakunya yang tidak karuan itu? belum tentu. Kebanyakan hanya bisa memberi nasihat saja, tetapi perilaku buruk diri sendiri belum bisa membuang.

 

YANG DIBERI PITUTUR TIDAK YAKIN DENGAN KETELADANAN PEMBERI PITUTUR

Mituturi bêcik iku gampang, anggêre ora dikon anglakoni dhewe.

TERJEMAHAN: Memberi nasihat baik itu gampang, asal diri sendiri tidak disuruh melaksanakan (pituturnya sendiri)

Pitutur bêcike ora mêsthi digugu, dening sing pitutur durung kêna diandêl bisane nglakoni dhewe.

TERJEMAHAN: Nasihat baik tidak selalu diikuti karena yang memberi nasihat tidak diyakini mampu melaksanakan nasihatnya sendiri

Manungsa iku akèh kang bisa mulang muruk murih sabar tawêkal lan narima, nanging apa sababe ora dilakoni dhewe. Coba takona lirih-lirihan yèn panuju mulang kae.

TERJEMAHAN: Banyak manusia bisa menasihati supaya kita sabar, tawakal dan nrima, tetapi mengapa dirinya sendiri tidak menjalani hal itu? Coba tanyakan pelan-pelan saat ia memberi nasihat.

 

YANG MEMBERI PITUTUR BELUM PERNAH MENGALAMI SENDIRI KEJADIANNYA

Wong nganggit piwulang iku gampang: nanging ênggone nglakoni sing angèl, dening sing nganggit piwulang durung mêsthi yèn wis tau anglakoni dhewe apa kang winulangake, suprandene isining layang kabar kêbak piwulang. Bèn, aja kuwatir ora-orane digugu. Ana piwulang ing dalêm kabar: rukun agawe santosa. Iya bênêr dhasar unine mêngkono, nanging mung ana ing lambe, bae, ora têrus ing ati.

TERJEMAHAN: memberi pitutur itu gampang, tetapi menjalaninya yang susah. Apalagi yang memberi pitutur belum tentu pernah mengalami kejadian tentang apa yang dinasihatkannya. Walau demikian isi surat kabar tetap banyak pituturnya. Biarkan saja. Tidak usah khawatir, paling-paling tidak ada yang mengikutinya. Contohnya: Nasihat bahwa “bersatu kita teguh”. Memang benar bunyinya demikian, tetapi hanya di bibir tidak masuk dalam sanubari.

 

APAKAH PITUTUR ITU PERLU?

Piwulang bêcik tanpa gawe mungguhing wong ala, nanging wong bêcik tanpa piwulang bêcik wis bêcik dhewe. Lah apa gawene gawe piwulang bêcik? Konên nganggo dhewe bae. Apa kang nganggit iku durung tau nglakoni, pitutur kang tinuturake iku? Mênawa.

TERJEMAHAN: Nasihat baik tidak ada manfaatnya untuk orang jahat, sebaliknya orang baik akan baik sendiri walau tanpa diberi nasihat. Lalu apakah nasihat baik itu perlu? Suruh pakai sendiri saja (maksudnya untuk pemberi pitutur). Apakah penulis buku ini (maksudnya: Ki Padmasusastra) belum pernah mengalami sendiri pitutur yang dia tuturkan? Mungkin saja!

 

LIDING DONGENG

Rasanya menjadi serba salah dalam memberi pitutur. Sudah pernah mengalami sendiri maupun belum pernah mengalami tetap mendapat kritik. Demikian pula yang diberi pitutur. Yang jelek tetap saja jelek walau dituturi, sebaliknya yang baik tetap baik walau tidak diberi pitutur.

Contoh yang diberikan Ki Padmasusastra juga sederhana, umum dan hari-hari kita lihat dan alami: “Rukun agawe santosa” (Bersatu kita teguh) mestinya bukan sekedar pepaes untuk abang-abang lambe saja. 

Sudahkah kita rukun? Kalau tidak rukun, untuk apa ada pitutur. (IwMM)

Dilanjutkan ke Pitutur kepada pemberi pitutur (2): Pitutur tetap perlu

BASA BASUKI DAN WONG JAWA PANGGONANE SEMU

Kalau kita ditanya: “Gambar bunga di sebelah warnanya apa?” Bingung juga menjawabnya. Apakah kuning, merah, rose atau oranye. Dalam bahasa inggris mungkin akan saya katakan “yellowish atau reddish flower”. Dalam bahasa Indonesia barangkali merah kekuningan atau kuning kemerahan bergantung mana yang dominan. Kata “semu” muncul dalam bahasa Jawa: “abang semu kuning”. Kalau begitu “semu” berarti sesuatu yang tidak jelas.

Bila kita membaca Bausastra Jawa, Poerwadarminta, 1939 dapat kita temukan kata “disemoni” yang pengertiannya diberi pitutur dengan kata-kata yang “disamun”. Pengertian “samun” sendiri salah satunya adalah “tidak jelas atau tidak kentara” Ada juga kata “pasemon” yang berarti “perlambang atau pepindhan”. Bila kita mendengar kata “sinamun ing samudana” maka maksudnya walaupun kita tidak senang atau marah, tutur kata kita harus tetap halus, tanpa melupakan basa basuki, didukung dengan ekspresi wajah yang tetap lembut dan teduh.

Semu dalam khasanah perilaku Jawa lebih banyak mengarah pada tutur kata yang tidak langsung. Sehingga orang Jawa amat akrab dengan “sanepa, pepindhan, bebasan, saloka, perlambang dan lain-lain (pada saatnya akan saya posting). Kita berikan “pasemon” dengan harapan yang “disemoni” dapat menangkap maksudnya.

 

DARI MANTRI SAMPAI MENTERI

Tahun 1978 awal saya mendapat penugasan sebagai dokter Inpres di Maluku Utara. Umur saya 27 tahun dan pak Mantri (perawat) Puskesmas berusia 54 tahun. Persis dua kali umur saya. Saya pernah kumpulkan pegawai puskesmas dan saya marahi. Setelah selesai, pak Mantri, yang asli Maluku Utara dan pernah merasakan sendiri pemboman oleh tentara Amerika waktu ia jadi Heiho di Morotai menemui saya: Pak Dokter kalau marah jangan seperti orang Jawa. Mereka tidak mengerti”. Pak Mantri tidak mengerti kata “semu” dan “samudana” tetapi ia dapat merasakan. Ia kemudian berceritera bagaimana Napoleon Bonaparte kalau sedang marah. Sebenarnya ia telah menasihati saya secara tidak langsung dengan “pepindhan” yaitu Napoleon.

Lain lagi ceriteranya dengan Menteri Kesehatan, yang waktu itu dijabat oleh Ibu DR. dr. Siti Fadilah Supari, SPJP. Beliau mendefinisikan “semu” secara sederhana: “Kamu harus bisa ngomong itu tanpa mengatakan itu tapi orang tahu maksudmu”. Beliau juga menambahkan “Pada situasi tertentu”.

Saya simpulkan sendiri bahwa bicara “semu” harus empan papan juga. Sebagai contoh, seorang pejabat sebaiknya tidak bicara “semu” bila sedang bicara dihadapan orang banyak. Apalagi sekarang ini jamannya multitafsir. Yang “tidak semu” saja tafsirannya macam-macam apalagi yang ”semu”

 

LIDING DONGENG

“Semu” termasuk “basa basuki” dengan tujuan tidak memberikan ucapan yang menyakitkan. Yang perlu diperhatikan adalah “empan papan” yang merupakan basa basuki juga. Bicara memang harus hati-hati: Kepada siapa (Person), kapan (Time) waktunya dan dimana (Place) tempatnya. “Semu” kelihatannya lebih pas pada suasana informal. (IwMM)

SERAT WEDHATAMA DAN PITUDUH MENUJU TYAS BASUKI

Melanjutkan tulisan Serat Wedhatama dan perilaku yang tidak sesuai basa basuki, Sri Mangkunegara mengingatkan (melalui bait ke 5 pupuh Pangkur pada posting sebelum ini  bahwa:

 

ngèlmu kang nyata sanyatane mung wèh rêsêping ati. (ilmu yang nyata sebenarnya hanyalah untuk memberikan kesejukan hati kepada sesama manusia).

 

Sesuatu yang kelihatan gampang melakukannya, tetapi tidak semudah itu.

 

 

AMEMANGUN KARYENAK TYASING SESAMA, MEMANGUN MARTA MARTANI

 

Dalam hal wèh rêsêping ati ini kita diminta untuk meneladani Panembahan Senapati, yang hidupnya diabdikan untuk amêmangun karyenak tyasing sasama, menyenangkan hati sesama. Demikian pula samangsane pasamuwan (dalam pertemuan atau hubungan dengan sesama manusia) Panembahan Senapati selalu mêmangun marta martani  yang artinya dalam berbicara/menyampaikan sesuatu (martani) selalu sabar dan lembut (marta). Hal ini dapat dibaca pada pupuh Sinom bait pertama dan kedua sebagai berikut:

 

Pupuh Sinom bait ke 1	nulada laku utama | tumrape ing tanah Jawi | wong agung ing Ngèksigônda | Panêmbahan Senapati | kapati amarsudi | sudaning hawa lan nêpsu | pinêsu tapa brata | tanapi ing sari ratri | amêmangun karyenak tyasing sasama ||
Pupuh Sinom Bait ke 2	samangsane pasamuwan | mêmangun marta martani | sinambi ing sabên môngsa | kala-kalaning asêpi | lêlana tèki-tèki | gayuh geyonganing kayun | kayungyun êninging tyas | sanityasa pinrihatin | puguh panggah cêgah dhahar lawan nendra ||

 
Mengenai amemangun karyenak tyasing sesama dapat dibaca pada posting Serat Wedhatama;Amemangun karyenak tyasing sesama.

Supaya mampu demikian memang berat. Harus jauh dari sifat-sifat yang tidak basuki seperti telah dibahas pada posting-posting sebelum ini. Oleh sebab itu pada bait ke dua di atas disebutkan bahwa Panembahan Senapati sanityasa pinrihatin (senantiasa prihatin) | puguh panggah cêgah dhahar lawan nendra (banyak mengurangi makan dan tidur) sebagai “laku” untuk memperoleh ilmu lahir dan batin yang kuat.

Hal ini disebutkan disebutkan pada pupuh Pocung bait pertama: Ngelmu iku kelakone kanthi laku, yang lengkapnya sebagai berikut:

Pupuh Pocung bait ke 1

ngèlmu iku kalakone kanthi laku | lêkase lawan kas | têgêse kas nyantosani | sêtya budya pangêkêse dur angkara ||

 Mengenai “ngelmu” dan “laku” ini dapat dibaca pada tulisan Serat Wulangreh: laku ingsasmita amrih lantip.

Makin tinggi ilmunya, manusia akan makin mengendap. Triprakara yang menjadi pegangan ksatria Jawa tidak pernah lepas dari genggamannya: Lila lamun kelangan, trima yen kataman sakserik sameng dumadi, legawa nalangsa srahing bathara (ikhlas bila kehilangan, bisa menerima bila hati disakiti sesama manusia dan senantiasa berserah diri kepada Allah), seperti disebutkan pada pupuh Pocung bait ke 10 dan 11 sebagai berikut:

Pupuh Pocung bait ke 10	basa ngèlmu mupakate lan panêmu | pasahe lan tapa | yèn satriya tanah Jawi | kuna-kuna kang ginilut tri prakara ||
Pupuh Pocung bait ke 11	lila lamun kelangan nora gêgêtun | trima yèn kataman | saksêrik samèng dumadi | tri lêgawa nalôngsa srahing bathara ||

KESIMPULAN

Dengan senantiasa mengasah budi guna menetapi “Reh Kasatriyan” maka jadilah kita orang yang susila anor raga (santun, rendah hati) dan wignya met tyasing sesami (mampu mengambil hati semua orang). Anteng, meneng, jatmika dan halus tutur katanya. Mempesona semua orang. Demikian disebutkan pada bait ke 17 pupuh Sinom

Pupuh Sinom Bait ke 17

17. mangkono janma utama | tuman-tumanêm ing sêpi | ing sabên ri kala môngsa | mangsah amêmasuh budi | laire anêtêpi | ing rèh kasatriyanipun | susila anor raga | wignya mèt tyasing sêsami | yèku aran wong barèk berag agama ||

Emosinya tidak akan terpancing, sekalipun dikasari, disakiti, dan memang menjadi marah atau sakit hati, ia sudah menjadi:  janma ingkang wus waspadèng sêmu, sinamun ing samudana, sêsadon ingadu manis (orang yang sudah awas sehingga betapapun ia marah maka ucapannya tetap lembut dan ekspresi wajahnya tetap sejuk). Dapat dibaca di Serat Wedhatama: Sinamun ing samudana, sesadon ingadumanis